叔本华
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愚者趋乐,智者避苦——叔本华的《人生智慧箴言》

叔本华(Arthur Schopenhaue)是19世纪的德国哲学家,他的个人哲学思想融合了东方佛教和欧洲哲学,对后世影响深远。他的哲学主要在《作为意志和表象的世界》一书中表达,这本书于叔本华年轻时出版,但当时的读者反应相当冷淡;直到晚年,叔本华写了《附录与补遗》作为《作为意志和表象的世界》的补充和说明。由于内容更加精简浅近,很快的引起热烈回响,也令他的主要著作《作为意志和表象的世界》重新受到世人重视。叔本华谈论的人生智慧,是探讨如何尽量幸福快乐地生活的一门艺术。虽然在他的主要著作中,他大致认为在我们的世界,人类期望追求稳固持久的快乐,是一种妄想。这是因为人本质上是受意志不断的驱使,而意志始终处于一种欲求不满的状态,所以使得人总是在渴求和无聊之间摆荡,难以得到安宁。人生的幸福有两个敌人,一是痛苦,二是无聊。……我们在何种程度上成功地远离了一个敌人,就在同样程度上接近了另一个,反之亦然。所以,人生其实就是在痛苦与无聊之间像钟摆一样摆动。不过在《人生智慧箴言》里,他还是试图思考:若要尽量幸福快乐生活,该怎么做最靠谱?叔本华的分析,从跟人有关的三个层次开始。人之所是、人之所有、人之形象一个人的内在属性,决定了他对外在世界的理解和感受。叔本华的 「人之所是」 就是指那些与人密切相关、难以分割的属性,如心灵、理智、身体、品格。同一个事件,在聪明智慧的头脑中妙趣横生,在平凡庸碌的脑袋里平淡无奇。对快乐的人看什么都快乐,难过的人看什么都难过。这种人格可能是与生俱来,但或多或少受一些后天条件如教育、环境等影响。贫穷的人与生计搏斗,平安富贵但内心空虚的人,则必须与无聊搏斗,进行一些在叔本华看来庸俗的刺激或娱乐。而世界富足的人,能自得其乐,不需太倚赖外在刺激。叔本华认为这有好处,因为人难以掌握外在之物,而且这些刺激的效果,最终还是取决于内在精神的领受。在叔本华看来,对于有一定物质条件基础的人来说,若以幸福为目标,富足内在世界比积累外在物质条件更重要。而一个人也无法摆脱他的身体,并总是直接受其身体的感知影响。因此健康状态也是一个人幸福与否的最相关属性之一,俗话说,健康的乞丐胜过生病的国王。叔本华强调,为了求名声、财富、博学,或是种种短暂的欲望等,而去牺牲健康,都是最愚蠢的行为。总的来说,身心的健康是幸福最重要的基石,只要身心健康,快乐就无需强求;相反的,当身体或心灵不健康,痛苦就难以避免。「人之所有」 主要指的是财富,广义来说,就是可以满足一个人的需求的外在事物。按照叔本华的说法,人的物质需求可以区分为几个层次:1. 基本需求:维生所需的基本条件。2. 非必要但人们所欲的需求:就是有了比较开心,但没有也不会死。3. 奢侈豪华的需求:这类需求没有止境,也难以常保满足,因为再奢华的生活一旦习惯之后,也如家常便饭。结论是,赚取适当足够的财富,让自己能够免于贫穷的窘境。但不要为了追求过多的财富而牺牲太多时间或影响生活,甚至是让过量的财富造成负担,因为财富的主要目的应该是让人能有更多的闲暇去过自己想要的生活。「人之形象」 指的是名声,也就是个人在他人心目中的样貌。叔本华认为人容易高估名声的重要性,这可能成为一种人性弱点,让人付出不理性或不成比例的代价。以下几个理由,或许可以让我们更不在意名声一点:1. 别人觉得我是怎样的人,跟我实际上是怎样的人,是两回事。当然,他人的看法可能有参考价值,但到头来,他人的贬低,其实于己无损(当然,名声败坏所导致的间接损失又另当别论),而他人的过度赞赏,满足的只是虚荣。2. 他人对自己的看法,就跟外在事物一样,操之在他人,自己难以掌握,既然如此,为此费心也是徒劳。3. 有时卓越的功勋,反而难被外人所认识,刻意追求名声,反成了舍本逐末,因此,与其追求名声,不如致力于成为配享名声之人。人生的忠告基于前述,叔本华的人生哲学从他对人的三个面向剖析开始,除了表达对人生的看法,也接续提出一些关于人生的忠告和格言,不过碍于篇幅,本节只能介绍他在这方面的主要想法。明智的人追求的不是享受,而是无痛苦。人的本性是趋乐避苦,但叔本华认为这两者并不对等。原则上,比起追求快乐,我们应该花更多心思应付痛苦:快乐扮演的是一种消极的角色,也就是它是在痛苦缺席的时候所产生的状态;然而痛苦扮演的是积极的角色,当痛苦现身,快乐就消失无踪。因此,哪怕只有一种痛苦浮现,就算有许多快乐的理由存在,人也感受不到快乐,因为人总是专注在带来痛苦的那件事情上。欲望无穷。一个欲望满足了还有另一个,人总是希望好还要更好,在残酷且现实的世界中,期待往往只能换得失望。跟快乐相比,痛苦具体而真实,数不胜数,能避开人生中的种种苦难已是大幸。许多看似无比幸福美好的事物,其实只存在于我们的想象中;而令人痛苦的事情,随处可见,彷彿每周一都会定期上演。痛苦更持久。承上述,在意志的驱使下,人很难长久满足于一项带来快乐的事情,一段时间后就会感到「无聊」,并且要求更多或更好。而有一些痛苦即便时间也难以抹灭或习惯它,例如贫穷、孤独、丧亲等等。总而言之,叔本华认为人生更值得追求的是远离痛苦,而非寻欢作乐。如果为了追求某种快乐而自寻痛苦,那就如同为了追求海市蜃楼而前往沙漠,是最不智的行为。而世界上有不少富丽堂皇、外表光鲜的场合或形象,以虚伪的方式诱惑人们,让人产生那里有长久而美好的快乐的错觉。快乐虚幻无常,痛苦真实持久,叔本华的哲学思想,相较之下显得较为悲观,因此也有人称其为悲观哲学。然而,仅仅「悲观」二字实在无法代表叔本华对于人生的深刻洞察。很明显叔本华的哲学受到了佛教思想的影响,无论如何,人总是追求满足而又总是难以满足。这两者之间的怪异,成为哲学幸福论上常存的一项课题,历来哲学家们也有各自提出的答案。本书的译者李连江先生认为,叔本华的哲学更适合阅历丰富的中年人而非年轻人,大概因为年轻人对人生充满想象,而年长者对人生则有更多体悟。但我们也可以用更正面的态度来看待叔本华的结论,也就是快乐就是痛苦的缺乏,只要避开痛苦,就可以快乐。另一方面,如果将快乐视为一个外在的具体目标去追求,反而很难寻得快乐,这也呼应了不少人在追寻快乐方面的看法——越刻意追求越得不到。叔本华的遗言是:「希望爱好他哲学的人,能不偏不倚地,独立自主地理解他的哲学。」认同叔本华思想的人或许不多,然而受他哲学影响的人也确实不少。有兴趣的人若能自行阅读叔本华的著作,相信会有自己的收获。--------------------------------转载自百家号独视角
2024-10-19 11:33:15

叔本华:人类是一步一步地迈向死亡的存在物

丹麦哲学家齐克果(Sren Kierkegaard)说:「什么是诗人?一个不快乐的人:他把深层的痛苦埋在心里;但他的唇舌是如此形塑,以致从中经过的叹息和哀嚎,都成了动人的乐章。」诗人好像真的是比较不快乐。在一个诗人选择自杀后,我们一般都对之予以同情和理解,彷彿诗人们自我了结生命是可以谅解的。种种的思绪,不禁令人想起德国哲学家叔本华(Arthur Schopenhauer)对艺术和自杀的一些想法。叔本华向来以所谓悲观主义哲学闻名,不少没读过他的人也大概知道这点。所谓悲观主义,是一种以负面的角度去理解价值的方案。而所谓负面,又有几个面向。首先,叔本华说,人类是一步一步地迈向死亡的存在物,从这个存在特质去看,人类的存在目标和目的也就指向着死亡。「假如存在的目标是死亡,那为什么不能现在就死?」一位诗人或许正在如此提问。还不能马上就死。正因为人是「步向死亡」的存有者,人的存在处境便是动态的──就于现在的每一刻。因此,「现在」便有了独特的价值。就如他在《作为意志和表象的世界》(The World as Will and Representation)第一册中解释:真正的存在就只在现在。现在一直往过去的方向消逝,因此生命就是持续地往死亡流变,一种持续的死亡。叔本华不但把生命的着眼点放到「现在」,他同时把「过去」视为已经送给了死亡的东西,一切过去了的都是「完全完成了的﹑死了的,因此不再是任何事。」简言之,虽然生命本身是一个负面的、从死亡中不断扣除的概念,但「现在」却因此而产生了特别的价值。即使这个价值不一定具正面的意义,但它最少使用生命比纯粹的死亡多了一层,足以从单纯的不存在不一样,也给了存有者不自杀的理由。「自杀是不道德的」一些旁观他人自杀的人在说了。对于叔本华而言,自杀没所谓道德不道德,叔本华在〈论自杀〉(“On Suicide”)中曾明言,他找不到反对自杀的道德依据(于这点上他跟为他敬重的康德不同)。当叔本华谈到自杀,他所考虑的其实是当中的形以上面向。而他之所以偏要谈论这个问题,其中的原因跟他的悲观主义的另一个面向有关,就是:生命是无可避免地痛苦的。生命是无可避免地痛苦的,人因此必须回答「为什么不自杀?」。生命不单是痛苦,还分程度。生命的苦跟人作为具智慧的存有者有关,愈是有智慧,生命就愈痛苦。于这点上,诗人或艺术创作者所处的位置亦变得吊诡。一方面,他们是有智慧的创作者,是忍受痛苦的人;但于另一方面,根据叔本华的看法,艺术带人升华到另一个世界,有短暂逃避痛苦的作用。叔本华的形而上学,它把一切存有者的内心活动视为「意志」(willing),而这些意志是真实地通达至「物自身」(亦译物自体,thing-in-itself)的。先把复杂的形而上体系放在一边,简单地说,意志是存在者理解世界的关键。不幸的是,一切意志的活动都源自匮乏,而人的存在却又是充满着欲望和匮乏的。因此,人可说是无可避免地需要面对痛苦。叔本华又说,当人尝试减轻生命中的痛苦,他所能做到的,往往只是把痛苦从一个面向转移到另一个面向。继而,又补充:「所谓的满足,或通常被称为快乐,确实地,永远只能够是负面﹑永不正面的。」因为它只能够是对某欲望作产生的痛苦的消除。那么,诗人的存在处境跟其他人有何不同?就如之前所说,愈是有智慧,生命就愈痛苦,其中的原因是「一切超越平凡度量的智慧增长,是把人置于疯狂中的非常态。」而叔本华在论及艺术时,会把真正的艺术品(genuine art)视为天才所创作出之物。按照这个逻辑,诗人所要承受的痛苦是巨大的,也常常徘徊于疯狂的边缘之中。但亦正因为如此,天才具有超越平凡,创造伟大事物的能力。叔本华其后又将艺术形式分作不同的等级,当中以音乐为最纯粹﹑最接近物自身世界的,而紧接的是诗歌。等级划分的细节,以及其背后的哲学,暂且不详述。重要的是,艺术家最有展示世界本象的能力,因而能带艺术的观者超脱现世,暂时解脱现世的所要面对的痛苦——讽刺地,就如齐克果说,艺术家的命运「就如那些被暴虐的君王法拉里斯囚禁在青铜雄牛腹中的受害者,被沉着的火焰慢慢地折磨;他们的号叫传不到君王法的耳朵里,敲不响他心中的惊栗。当哀嚎传至他的耳门,哀声就如甜美的乐声。」所以说,虽然叔本华认为自杀不是一种解脱,也更不认同自杀的行为,甚至叔本华认为诗人似乎还是比一般人所承受的痛苦更多。无论结局如何,我们也必须记得,他们都具有一颗伟大的心灵。------------------------------------------------------------本文转自百家号作者独视角(https://baijiahao.baidu.com/s?id=1638572625195864869)
2024-12-04 21:09:34

哲学家叔本华的《生存空虚说》

叔本华虽然是悲观主义者,但他的哲学思想很是值得现代人思索。作为哲学家的叔本华反对基督教并认为基督教教义虚伪,其真理是为受苦,叔本华思想深受印度教与佛教影响深远。但就基督徒而言会同意人生是苦,但非是受苦。有时悲观不一定会带来负向的思考,其实悲观者的心思较为细腻而敏感,对生活的体验也较深刻;悲观只不过是一种思想,一种观念。「人生是一种迷误。因为人的欲望是很复杂的也不容易满足,即使当时得到满足,那也只是一时的状态,很快的人又会有更多的烦恼」。——叔本华《生存空虚说》当人对于人生所要求多时就会很容易不快乐、不满足,而想要生活快乐实在很难,几乎不可能,能切切实实的明白这番道理,对人生的欲求就会减少。世界的脚步不停的在变,是一种持续性的历程,世界也绝不会因你而改变,它仍然无情的转动着。在生存空虚一文中:「人一生所追求的只是想象中的幸福。」事实上叔本华以一种虚无的论调,来思辨他对人生的看法,但有时想想,确是如同他所表述;人的欲望无穷大,当人类对人生开始想追求一切时,欲望就开始无法满足人心。在文中作者认为,当人认为生命是为了活下去,生命自然就有价值;但若是有其目标,就只是昙花一现般,最终还是等于无;也就是说这样的生命是无价值的,这部分说法不少人难以理解和认同,是因在于追求物的本身,这可以分成两个层次来讨论。第一部分追求外物确实人的欲望是很复杂的,当人追求到一切外物时,老是觉得不够或是追求到了,但觉索然无味,便想弃之,然这一切都只是一种虚荣罢了。富贵名利就如过眼云烟般,是那样的虚无飘渺而不真实。但,人就是一心追求这些外物,以为这些东西能为自己带来附加价值,而这些东西那却是那样的脆弱。第二部分精神层次如果所追求的心灵层次的东西时,就不会只是浮光掠影;何谓真理(心灵之物)?应可是说精神层次上的东西,是一种自然、永恒性,如佛家的涅槃、基督教的永生、道家的齐物。或许它太深奥、太抽象无法用适切的言语来表达。追求真理是各哲学和宗教所宣扬的,其实它不外乎是一帖心灵良方,真正的哲学家绝对不喜欢用寄托来表示,是因为“寄托”两字有种没希望和缺乏独立精神的感觉。叔本华将人生视为虚空一场,在忙碌的人生中到头来只是镜花水月,然而,他将人生中的期待视为陷入死亡的陷阱。在叔本华的哲思中,虽然呈现一种悲观颓废,毫无希望但从另一个视角去看,倒不是真的如人们口中的悲观,在前面我们谈到悲观不一定是负向思考,因为人生若能从另一方向去思索,不必要把外物看的那么重或许欲求不高,人的烦恼也就越少,只是能做到的又有几人呢? 毕竟对普罗大众来说,很多人都不是老子,也不是庄子,那种无为而治之思想,对人们来说太遥远了。-----------------------------------------------------------------------转自百家号作者独视角(https://baijiahao.baidu.com/s?id=1638572625195864869)
2024-12-04 21:14:21